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2/9/26

Colección Fatawah sobre el origen de los anillos de boda y compromiso.



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Fatwa nº 4644  

P: ¿Cuál es la norma sobre el uso de un anillo de plata por parte de un musulmán? ¿Es ilegal? ¿Es necesario que se use en un caso de necesidad, como por ejemplo para usarlo como sello? Además, ¿cuál es la norma sobre el uso de un anillo de bodas de plata por parte de un musulmán? ¿Se considera que usarlo es imitar a los no musulmanes? Por favor, ilumínenos y que Allah le recompense. 


R: En primer lugar, está permitido que los hombres usen anillos de plata, ya sea que lo usen por necesidad o no, según la evidencia de la Sunnah (lo que sea que se haya transmitido del Profeta) al respecto.

En segundo lugar, no conocemos ninguna base para usar un anillo de bodas en la Shari'ah (ley islámica), por lo que es una Bid`ah (innovación en la religión). Los musulmanes ignorantes y aquellos con una fe débil imitan las costumbres de los no musulmanes, lo cual está prohibido. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) advirtió contra copiar a los no musulmanes. 

Que Allah nos conceda el éxito. Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y sus Compañeros. 


Presidente: 'Abdul-'Aziz ibn 'Abdullah ibn Baaz
Vicepresidente: Abdul-Razzaq 'Afify
Miembro: 'Abdullah ibn Ghudayyan
Miembro: 'Abdullah ibn Qa'ud  
[El Comité Permanente para la Investigación Académica y la Ifta': Grupo 1: Vol. : 24 : págs. 61 - 62].
https://t.me/MajmooF/3147

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La práctica de los anillos de boda proviene de los cristianos. Shaykh  al-Albānī
 رحمه الله
Primero lo colocaban en el pulgar y decían "En el nombre del Padre", luego pasaban al dedo índice y decían "En el nombre del Espíritu Santo", luego lo colocaban en el dedo medio y decían "En el nombre del Hijo", luego lo colocaban en el dedo "anular" y decían "Amén". 

● {أدب الزفاف صفات ١٤٠}

Los anillos de boda no son sólo una imitación de las prácticas religiosas cristianas, sino TIWALAH, amuletos de amor intencionados, que son SHIRK (politeísmo). 
"¿Simplemente una costumbre"? Cuando se quita el anillo, el cónyuge siente que su relación se ha debilitado. ¡Mantenerlo puesto es un indicio de un vínculo fuerte! Shaykh 'Uthaymeen (رحمه الله) mencionó que en el IMPROBABLE escenario en el que este sentimiento NO esté presente, IGUALMENTE es una imitación de los cristianos. 

- Los anillos de boda también caen bajo la misma regla, imitación de los kuffar, los justos Salaf nunca usaron anillos de boda en el cuarto dedo, es una costumbre cristiana arraigada en la doctrina de la trinidad que es shirk. 

El Shaykh  bin Baz  (رحمة الله) dijo sobre los anillos de boda:
 “No conozco ninguna base para este acto, no era parte de las costumbres de los musulmanes… así que considero que es mejor dejarlo, es más seguro y está más alejado de la imitación de los incrédulos, no nos ha llegado información de que los Salaf as-Salih hayan hecho algo de esta naturaleza”.



Fatwa del Comité Permanente

Primero: Lo que usted ha mencionado acerca de que las parejas casadas o comprometidas usen anillos de esta manera no tiene origen en el Islam. De hecho, es una bid'ah introducida por algunos musulmanes ignorantes con una fe débil que imitan los hábitos de los kafir (no musulmanes). Este acto está prohibido, ya que implica imitar a los kafir y el Profeta (ﷺ) advirtió contra esto.

Segundo: Las palabras del Profeta (ﷺ) cuando afirmó: “Pide algo (para ella), incluso si es solo un anillo de hierro” no justifican la permisibilidad de usar un anillo de bodas. Más bien, el Profeta (ﷺ) estaba instando a este Sahabi (Compañero) a tratar de traer algo para darle a su futura esposa como Mahr (dote/regalo obligatorio para una novia de parte de su novio). ¡Que Allah nos conceda el éxito! ¡Que la paz y las bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su familia y Compañeros!

 Comité Permanente de Investigación Académica y Ifta' 
Shaykh Ibn Baaz, Shaykh Qu'ud, Shaykh Afeefee, Shaykh Ghudyaan. (Fatwas del Comité Permanente)

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El origen del anillo de bodas. 

El origen del anillo de bodas emana de una antigua práctica de los cristianos según la cual el novio colocaba el anillo en el pulgar de la mano izquierda de la novia y decía: “en el nombre del padre”, luego lo movía hacia el dedo índice y decía: “en el nombre del hijo”, luego lo movería hacia el dedo medio y diría, “en el nombre del espíritu santo”, luego finalmente el siguiente movimiento significaría que el anillo terminaría en el dedo ahora conocido como el “dedo anular” donde permanecería el anillo de bodas y se diría “amén” sobre él.

[Parafraseado de Aadaab az-Zifaaf de Shaikh al-Albany p140 vía Sahab, también mencionado por Shaykh (رحمة الله)  ibn ul-Uhaymeen citado de Sh al-Albany, (الضياء اللامع من الخطب الجوامع ج 2 / ص 446)

El Shaykh bin Baz (رحمة الله)   con respecto a los anillos de boda, “No conozco ninguna base para este acto, esto no era de las costumbres de los musulmanes… así que considero que dejarlo es mejor, es más seguro y está más alejado de la imitación de los incrédulos, no nos ha llegado que los Salaf as-Salih hayan hecho algo de esta naturaleza”. 


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El Shaykh Saleh al- Fawzan حَفِظَهُ ٱللَّٰهُ también afirmó: “No está permitido usar anillos de boda en absoluto debido a: 

1] Imitación de costumbres no islámicas

2] Si la persona piensa que el anillo ayuda a fortalecer el amor entre marido y mujer, entonces esto es Shirk”.  

Si usas un anillo de compromiso creyendo que puede traerte beneficios o daños, es un SHIRK menor:

Esto entra dentro del dicho del Mensajero (ﷺ): 

❝De hecho, los encantamientos, amuletos y Tiwalah [una forma de magia] son ​​Shirk.❞
[Recopilado por Ahmad y Abu Dawood | Traducido por Abbas Abu Yahya Miraath al-Anbiyya]

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El Shaykh Muhammad Ibn Uthaymin  (رحمه الله) dio el ejemplo de que un anillo de compromiso es un Tiwalah y explicó: 

❝Si la gente cree que puede beneficiar o perjudicar, entonces con esta intención es de un Shirk menor, e incluso si esta intención no está allí -y es muy improbable que no tenga esta intención- es SEMEJANZA de los cristianos ya que se lo quitan.❞ 

[Al-Qawl al-Mufied Ala Kitaab al Tawhid, (1/228-229) | Traducido por Abbas Abu Yahya Miraath al-Anbiyya].

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-Se le preguntó al Shaykh Ibn ‘Uthaymin (رحمة الله)   sobre la norma sobre usar anillos de compromiso. Dijo: 
"El anillo de compromiso es una especie de anillo, y no hay nada malo con los anillos en principio, a menos que eso esté acompañado de alguna creencia, como hacen algunas personas cuando el hombre escribe su nombre en el anillo que le da a su prometida, y ella escribe su nombre en el anillo que le da a él, creyendo que esto creará fuertes lazos entre la pareja. En este caso, este anillo es haram, porque es un apego a algo para lo cual no hay base en el Islam y que no tiene sentido. De manera similar, con respecto al anillo de compromiso, no está permitido que el hombre lo ponga en la mano de su prometida, porque ella aún no es su esposa y todavía es una extraña (no mahram) para él, porque no es su esposa hasta que se haya realizado el contrato matrimonial."
[al-Fataawa al-Jaami’ah li’l-Mar’ah al-Muslimah, vol. 3, p. 914-915]. 

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La Dublah (anillo) nupcial

Pregunta: ¿Cuál es la norma sobre que un hombre use una Dublah plateada?

Respuesta: La práctica de usar una Dublah, para un hombre o una mujer, es una práctica innovadora, y tal vez sea ilegal. Esto se debe a que algunas personas la usan creyendo que hace que el amor entre el esposo y la esposa perdure. Se nos ha dicho que algunas mujeres inscriben el nombre de su esposo en ella y el esposo hace lo mismo por ella, con la esperanza de que su amor perdure. Esta es una forma de Shirk porque creen que algo es un medio que Allah Todopoderoso no ha hecho un medio, ni desde el punto de vista de sus capacidades, ni desde el punto de vista de la Sharia. 
Pues, ¿cuál es la relación entre esta Dublah y entre el amor y el afecto? ¿Cuántos hombres y mujeres que no usan la Dublah tienen una relación más duradera que los que sí la usan? ¿Y cuántos hombres y mujeres que llevan la Dublah viven en la miseria y la amargura? Por lo tanto, con esta falsa creencia es una especie de Shirk. Sin esta creencia, sigue siendo una práctica que se asemeja a la de los no musulmanes. Esto se debe a que esta Dublah se toma de los cristianos, y en este sentido es obligatorio para el creyente mantenerse alejado de todo lo que pueda manchar su religión. Sin embargo, si un hombre usa un anillo de plata sin las ideas relacionadas con una Dublah, es decir, que lo une a su esposa, sino simplemente como un anillo, entonces no hay daño en esto. Porque a los hombres se les permite usar anillos hechos de plata. Los anillos de oro son lo que les está prohibido, pues el Profeta (sallallahu alayhi wa sallam) vio a uno de sus Compañeros que llevaba un anillo en la mano, así que lo descartó y dijo: "¿Acaso uno de ustedes toma conscientemente un carbón encendido del Infierno y se lo pone en la mano?" (Abdullah ibn Abbas en Sahih Muslim número 2090).

Shaykh Muhammad bin Saalih al-Uthaymeen (رحمة الله)  Fatawa Islamiyah, Vol. 7, Páginas 391-392.

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Origen del anillo de boda y los anillos en la ceremonias de boda. 

El uso de anillos en las ceremonias nupciales se remonta a principios del siglo IV.¹
Sin embargo, la primera descripción explícita del uso del anillo parece provenir de Isidoro de Sevilla, quien se convirtió en arzobispo de esa ciudad en 595. Escribió: “El anillo es entregado por el esposo a la esposa ya sea como señal de mutua fidelidad o aún más para unir sus corazones mediante esta promesa; y por lo tanto el anillo se coloca en el cuarto dedo porque se dice que cierta vena fluye desde allí hasta el corazón”.² La creencia de que el cuarto dedo (contando desde el pulgar) tiene una vena amoris (la vena del amor que va directamente al corazón) es, obviamente, pura superstición. El dedo anular comparte la misma "ruta" hacia el corazón que los demás dedos. A pesar de su origen supersticioso, la costumbre de llevar el anillo de bodas en el cuarto dedo de la mano izquierda ha prevalecido en la mayoría de los países cristianos hasta el día de hoy. 

¹ Para ejemplos, véase A Dictionary of Christian Antiquities (nota 1), vol. 2, págs. 1807-1808.
² Isidoro de Sevilla, De Ecclesiasticis Officiis 2, 20, citado en A Dictionary of Christian Antiquity (nota 19), vol. 2, pág. 1808. 

Fuente: 

Arreglos al español:
Rumaysa Umm Omar.










7/5/26

La norma islámica sobre la celebración del Día de la Madre y el Día de la Familia.

He leído un artículo publicado en la revista Al-Nadwah del 30/11/1384 AH bajo el título "Honrando a la Madre y Honrando a la Familia". Noté que el escritor aprobaba parcialmente la innovación occidental de especificar un día para celebrar a la madre. Además, dice que muchos pensadores han ignorado los sentimientos de pena y tristeza de los niños que han perdido a sus madres mientras observaban a otros honrar a las suyas. El escritor sugiere honrar a toda la familia y lamenta que no se conozca hazaña similar en el Islam, ya que la Shari’ah (ley islámica) obliga a honrar a la madre y tratarla amablemente en todo momento sin especificar un día para ella. El escritor tiene razón cuando dice que no existe una fiesta similar en el Islam y menciona sus desventajas, que fueron pasadas por alto por quienes la inventaron. Sin embargo, no mencionó que esta Bid’ah (innovación en la religión) contradice los textos auténticos confirmados por el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) y conduce a muchos males e imitación de los Mushriks (aquellos que asocian a otros con Allah en Su Divinidad o adoración) y Kafirs (incrédulos). En pocas palabras, deseo advertir al escritor y a otros sobre los males de la Bid’ah introducida por personas ignorantes y enemigos del Islam, dando así una idea falsa sobre el Islam y alejando a la gente de él. Sólo Allah (سبحانه) sabe cuánto mal y disensión se produce como resultado. Se confirma en muchos Hadith Sahih (auténticos) relatados por el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) que advirtió contra la innovación en el Islam y contra la imitación de los enemigos de Allah entre los judíos, los cristianos y otros mushriks. Él (صلى الله عليه وسلم) declaró: "Quien introduzca en este asunto nuestro (Islam) algo que no provenga de él, será rechazado". (Acordado por Al-Bukhari y Muslim) En otra narración de Muslim, él (صلى الله عليه وسلم) declaró: "Quien realice una acción que no esté de acuerdo con este asunto nuestro (Islam), será rechazada". Significa que tales acciones serán rechazadas. El Profeta (صلى الله عليه وسلم) solía decir en el Khutbah (sermón) del viernes: "La mejor palabra es el Libro de Allah (Corán), la mejor guía es la guía de Muhammad (صلى الله عليه وسلم), y lo peor son las novedades (introducidas en la religión) y cada Bid'ah es un extravío". (Relatado por Muslim en su libro Sahih (auténtico) de Hadith).

No hay duda de que marcar un día específico para celebrar a la madre o a la familia es una innovación que no era una práctica del Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) o de sus justos Sahabah (Compañeros del Profeta). Por lo tanto, es obligatorio abandonar esta práctica y advertir a la gente contra ella; aferrándose sólo a lo que Allah y Su Mensajero han ordenado. El escritor ya ha mencionado que la Shari'ah honra a la madre y promueve un trato amable hacia ella en todo momento. Esto es cierto, es deber de todos los musulmanes cumplir los mandamientos de Allah siendo obedientes con la madre, honrándola, tratándola amablemente y obedeciéndola en lo que es bueno en todo momento. Los musulmanes también deben tener cuidado con las innovaciones en el Islam, ya que Allah ha advertido que conducen a imitar a los enemigos de Allah y seguir su Bid’ah. Esto no se refiere sólo a la madre, porque Allah ha ordenado a los musulmanes que sean obedientes con sus padres, que los traten con amabilidad y que mantengan buenas relaciones con sus familiares y amigos. Él (سبحانه) advierte a los musulmanes contra la ingratitud y la ruptura de los lazos de parentesco, especialmente con la madre, que asume una enorme responsabilidad y soporta dificultades en el cuidado y crianza del niño. Allah (سبحانه) dice: “Y vuestro Señor ha decretado que no adoréis a nadie más que a Él. Y que seáis obedientes con vuestros padres”. [Sura Al-Isra', 17: 23] Allah (عز وجل) dice: "Y hemos ordenado al hombre (que sea obediente y bueno) con sus padres. Su madre lo dio a luz en debilidad y dificultad tras debilidad y dificultad, y su destete es en dos años; dad gracias a Mí y a vuestros padres. A Mí es el destino final". [Sura Luqman, 31: 14] También afirma: "¿Entonces, si te dieran la autoridad, harías daño en la tierra y romperías tus lazos de parentesco? Tales son aquellos a quienes Allah ha maldecido, de modo que los ha vuelto sordos y cegados sus ojos". [Sura Muhammad, 47: 22 - 23] Además, se confirma que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) dijo: “¿Debo informarles de los pecados mayores más graves?” Se dijo: "¡Sí, Mensajero de Allah!" Dijo: "Asociar cualquier cosa con Allah y la ingratitud hacia los padres". El Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) estaba reclinado, y luego se sentó y dijo: "Y falso testimonio o declaración falsa". También se informa en otro hadiz que “una vez un hombre le preguntó al Profeta (صلى الله عليه وسلم): “¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién entre la gente es más merecedor de mi amable trato?" Él dijo: "Tu madre". Él, nuevamente dijo: "¿Entonces quién?" Él dijo: "Tu madre". Dijo: "¿Entonces quién?" Él (صلى الله عليه وسلم) dijo: "Tu madre". Él (nuevamente) dijo: "¿Entonces quién?" El Profeta (صلى الله عليه وسلم) luego dijo: "Tu padre, luego el más cercano y luego el más cercano (a ti)". Él (صلى الله عليه وسلم) también declaró: "La persona que corta no entrará al Paraíso".

Además, se confirma que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) declaró: "Quien desee aumentar su riqueza y prolongar su vida, debe mantener buenas relaciones con su familia". Hay muchas aleyas (versos coránicos) y hadices que enfatizan la importancia de ser obedientes con los padres y mantener los lazos de parentesco; los dedicados a la madre y recalcando su derecho son aún más de los que ya hemos dicho bastante. Todas estas evidencias demuestran la obligación de honrar, respetar y tratar con bondad a ambos padres, así como a todos los familiares en todo momento. También muestran que ser irrespetuosos con los padres y romper los lazos de parentesco se encuentran entre las peores cualidades y los pecados más graves que conducen a incurrir en la ira de Allah y entrar en el Infierno, que Allah nos salve. Estos significados son mayores y mucho más importantes que lo que hacen los occidentales de marcar un día para celebrar a la madre mientras la descuidan el resto del año, además de descuidar los derechos del padre y otros familiares. Tales celebraciones encierran muchos males además de contradecir la Sharia y llevar a caer en aquello contra lo que el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) ha advertido a los musulmanes. Al igual que la celebración del día de la madre, otras han innovado celebrando cumpleaños, días de independencia, ascensión al trono y otras ocasiones. Todas estas son Bid'ah que los musulmanes han tomado de los enemigos de Allah, descuidando las advertencias y prohibiciones de la Shari'ah. De hecho, el Mensajero de Allah (صلى الله عليه وسلم) declaró: "Seguirías el mismo camino que los que te precedieron, como una flecha tras otra. Así que si entraran en la cueva de un lagarto, los seguirías". Se dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Te refieres a los judíos y a los cristianos?" Él dijo: "¿Quién más?" En otra narración, él (صلى الله عليه وسلم), “Mi nación seguiría el mismo camino que las anteriores, palmo a palmo y brazo a brazo”. Se dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Te refieres a los persas y bizantinos?" Él dijo: "¿Quién más?" es decir, son los previstos. De hecho, todo lo que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) anticipó ocurrió excepto por unas pocas personas. Muchos musulmanes siguen los pasos de aquellos de naciones anteriores, como los judíos, los cristianos, los magos y otros kafirs en su moral y hechos, hasta que el Islam se distancia y los musulmanes prefieren la guía de los kafirs a la de los musulmanes. Muchos musulmanes ven las buenas acciones como malas y las malas como buenas y los actos de la Sunnah como Bid'ahs, mientras que las Bid'ahs son consideradas como parte de la Sunnah debido a su ignorancia y negligencia de las enseñanzas, la moral y los hechos islámicos. En verdad, pertenecemos a Allah y en verdad, a Él regresaremos. Que Allah guíe a los musulmanes para que comprendan Su Camino, arregle sus asuntos y guíe a sus gobernantes hacia el bien. Que Allah conceda éxito a los eruditos y ayude a los escritores a promover el Islam y advertir a la gente contra la Bid’ah que le da una reputación falsa, porque Allah es Poderoso sobre todas las cosas. ¡Paz y bendiciones sean con el Siervo y Mensajero de Allah, Muhammad, su familia, sus Compañeros y aquellos que siguen su guía y su Sunnah hasta el Día de la Resurrección! 

[Majmoo 'al-Fataawa Ibn Baaz, vol.: 5; págs. 188 - 192]


Fuente:  https://t.me/MajmooF/4419

Arreglos al español por : Rumaysa Umm Omar. 

Para: 

https://t.me/eljardin_delasesposas

5/12/25

El corte de uñas, una opción o una obligación?

 


 بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ 


Abu Hurairah رضي الله عنه narró que el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo: 

Cinco prácticas son características de la Fitrah: la circuncisión, el afeitado de la región púbica. , cortándose las uñas y acortándose los bigotes." 

  


Al-Bukhari 5889 y Muslim 257.




Anas  (رضي الله عنه) informó: Se nos ha prescrito un plazo para cortarnos el bigote, cortarnos las uñas, depilarnos las axilas y afeitarnos el vello púbico, que no debe descuidarse por más de cuarenta noches.

 

Muslim 258.

 Recortarlas las embellece y elimina la suciedad acumulada debajo. Algunos musulmanes han ido en contra de esta tradición profética y se han dejado crecer las uñas, o las de un dedo específico. Todo esto proviene del adorno de Shaytan y de la imitación de los enemigos de Allah, los kuffar (كفار).





En resumen, y basándonos en las claras enseñanzas que hemos revisado, el corte de uñas es mucho más que una simple cuestión de higiene; es una característica fundamental de la Fitrah (la naturaleza pura y el estado de limpieza ideal con el que Allah nos creó) y al cuidar nuestra pureza física nos distingue de los enemigos de Allah. Por esta razón, esta práctica no se presenta como una mera opción, sino como una obligación para el creyente. Ignorar este principio, junto con las demás Sunan al-Fitrah mencionadas por nuestro amado Mensajero (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), va directamente en contra de lo que Allah nos ha revelado y lo que Su Profeta (ﷺ) nos ha encomendado. 

Algunas Fatwas importantes desde Majmoo' al-Fatawa de Ibn Baaz (رحمة الله عليه). 

Normas sobre dejarse crecer las uñas.

 Pregunta: ¿Está prohibido dejarse crecer las uñas? ¿Cuál es la norma sobre quien tiene uñas largas al ofrecer el Salah? 

Respuesta: Está permitido dejarse crecer las uñas durante cuarenta días. Lo mismo ocurre con el bigote, el vello axilar y el vello púbico. Anas (que Allah esté complacido con él) transmitió auténticamente: «Se nos dice que debemos cortarnos el bigote, cortarnos las uñas, depilarnos las axilas y afeitarnos el vello púbico al menos cada cuarenta días». Según otra narración: «El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dijo: «Basándonos en el hadiz mencionado, no se debe dejar de recortar las uñas, afeitarse el vello púbico, recortar el bigote y depilarse las axilas durante más de cuarenta días».

[Majmoo' al-Fataawa Ibn Baaz, Vol. 29; págs. 50]


Dictamen sobre dejarse crecer las uñas y usar esmalte de uñas.

Pregunta: ¿Cuál es el dictamen sobre dejarse crecer las uñas y usar esmalte de uñas, considerando que realizo la ablución ritual (Wudu') antes de aplicarlo y lo retiro después de 24 horas? 

Respuesta: Dejarse crecer las uñas es contrario a la Sunnah, ya que se ha transmitido auténticamente que el Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) dijo: "Cinco prácticas son características de la Fitra (naturaleza primordial): la circuncisión, afeitarse el vello púbico, recortarse el bigote, depilarse el vello de las axilas y cortarse las uñas". 

No está permitido dejarlas sin cortar durante más de cuarenta noches, según lo que se ha transmitido auténticamente de Anas (que Alá esté complacido con él), quien dijo: "El Profeta (la paz y las bendiciones de Alá sean con él) nos ordenó no dejar de recortarnos el bigote, cortarnos las uñas, depilarnos el vello de las axilas y afeitarnos el vello púbico durante más de cuarenta días". Además, dejarse crecer las uñas largas implica asemejarse a los animales e imitar a los incrédulos. En cuanto al uso de esmalte de uñas, es preferible evitarlo. Debe retirarse antes de realizar la ablución, ya que impide que el agua llegue a las uñas.

 [Majmoo' al-Fataawa Ibn Baaz, Vol.: 10; pág. 49].

Pregunta: Algunas personas se dejan crecer las uñas hasta ensuciarse mucho. ¿Es esto aceptable en la religión? ¿Es válida su ablución (wudu')? ¹

Respuesta: Se debe cortar las uñas al menos cada cuarenta días, ya que se ha transmitido fehacientemente que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ordenó no demorar más de cuarenta días en cortarse las uñas, afeitarse el vello púbico, depilarse las axilas y recortarse el bigote. Anas (que Allah esté complacido con él), siervo del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), narró que él (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos dijo que nos cortáramos el bigote, nos cortáramos las uñas, depilarnos las axilas y afeitáramos el vello púbico al menos cada cuarenta días. Relatado por el Imán Muslim en su Sahih (auténtico) Libro de Hadith. También lo relata el Imam Ahmad, Al-Nasa'y y los Seis Compiladores de Hadices con las siguientes palabras: «El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos ordenó cortarnos las uñas, cortarnos el bigote, afeitarnos el vello púbico y depilarnos las axilas al menos cada cuarenta días». Hombres y mujeres deben cuidar este asunto; no deben dejar crecer las uñas, el vello púbico ni el vello axilar durante más de cuarenta días. Sin embargo, su ablución es válida y no se invalida por la suciedad acumulada bajo las uñas.

La norma sobre dejarse crecer las uñas largas y usar esmalte de uñas.

¿Cuál es la norma sobre dejarse crecer las uñas largas y usar esmalte de uñas teniendo en cuenta que ofrezco Wudu' (ablución ritual) antes de ponérmelo y luego me lo quito después de 24 horas?

Respuesta: Dejar crecer las uñas largas está en desacuerdo con la Sunnah, ya que se ha transmitido auténticamente que el Profeta (la paz sea con él) dijo: Cinco prácticas son características de la Fitra: la circuncisión, el afeitado del vello púbico, el corte de los bigotes, la depilación del vello de las axilas y el corte de las uñas. No está permitido dejarlas sin cortarlas durante más de cuarenta noches según lo que se ha transmitido auténticamente de Anas (que Allah esté complacido con él) que dijo: El Profeta (la paz sea con él) nos dijo que no dejáramos recortando bigotes, cortando uñas, quitando el vello de las axilas y afeitándonos el vello púbico durante más de cuarenta días. Además, dejarlas crecer implica semejanza con animales e imitación de incrédulos. En cuanto al esmalte de uñas, es preferible evitarlo. Debe retirarse antes de realizar la ablución, ya que impide que el agua llegue a las uñas.

La norma sobre el uso de esmalte de uñas.²

 ¿debe retirarse al realizar la ablución?

 Pregunta: S. de Al-Yawf pregunta: ¿Es pecado que una mujer use esmalte de uñas? ¿Qué debe hacer al realizar la ablución?

Respuesta: No hay evidencia legal que lo prohíba, pero es preferible no usarlo, ya que es innecesario. Puede impedir que el agua llegue a la piel durante la ablución . En resumen, es preferible dejarlo y usar henna como sustituto, ya que es mejor usar lo que usaban los antiguos. Sin embargo, si una mujer se lo aplica, debe retirarlo al realizar la ablución, ya que, como se mencionó anteriormente, impide que el agua llegue a la piel. ¡Que Allah nos conceda el éxito!

EL FALLO SOBRE LAS EXTENSIONES DE UÑAS (ES DECIR, UÑAS POSTIZAS)

Sheikh Abdul-Azeez ibn Baaz (رحمة الله عليه)

Pregunta: ¿Cuál es el fallo sobre las extensiones de uñas, teniendo en cuenta que me esfuerzo por no permitir que ningún hombre las vea? ¿Y esto entra en el fallo de Al-Waasilah (es decir, el uso de extensiones de cabello) mencionado en el hadiz?

Respuesta: Las extensiones de uñas no tienen fundamento y no está permitido usarlas. Más bien, es obligatorio y parte de la Sunnah recortarlas y cortarlas al menos cada cuarenta noches. Anas, que Allah esté complacido con él, dijo: “Se nos dio un período de tiempo para recortar el bigote, cortar las uñas, depilar los vellos de las axilas y afeitar el vello púbico, que no debíamos dejar pasar más de cuarenta noches.” En otra versión: “El Mensajero de Allah (sallallaahu ‘alayhi wa sallam) nos delimitó…” Por lo tanto, tanto el hombre como la mujer están ordenados a cortar las uñas al menos cada cuarenta noches. ¿Entonces cómo puede ella tener uñas largas? Esto es un munkar (acto reprobable) y no tiene fundamento.

binbaz.org.sa20536

25/9/25

Los elementos esenciales del matrimonio. (5ta. parte).



 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Mujeres con prohibición de matrimonio para siempre.

a). Algunas mujeres tienen prohibido el matrimonio debido a relaciones familiares:

✖️ La madre y la abuela incondicionalmente, y cualquier abuela ascendiente. (Esto aplica tanto para el lado paterno como para el materno).

✖️ La ​​hija y su hija (nieta) y cualquier hija descendiente.

✖️ La hija del hijo y su hija y cualquiera de sus nietas descendientes.

✖️ La hermana incondicionalmente, sus hijas y las hijas de su hijo y cualquiera de sus nietas descendientes.

✖️ La tía paterna incondicionalmente y cualquier tía ascendiente.

✖️ La tía materna incondicionalmente y cualquier tía ascendiente.

✖️ La hija del hermano incondicionalmente, la hija de su hijo, la hija de su hija y cualquiera de sus nietas descendientes. Esto se debe a la declaración de Allah:

حرمَتْ عَلَيْكُمْ أنهَنكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّتُكُمْ وَخَلَتُكُمْ وَبَنَاتُ الْأَخِ وبنات الأخت

Os está prohibido (para el matrimonio) vuestras madres, vuestras hijas, tus hermanas, las hermanas de tu padre, las hermanas de tu madre, las hijas de tu hermano, las hijas de tu hermana. (4:23).


(b). Las mujeres a las que se les prohíbe el matrimonio por parentesco:

✖️ La esposa del padre, la esposa del abuelo y cualquier ascendiente de abuelos. Esto se debe a la declaración de Allah:

ولا تنكحوا ما نكح آبَاؤُكُم مِّنَ النِّسَاء

Y ​​no os caséis con mujeres con las que se casaron vuestros padres. (4:22)

✖️ La madre de la esposa, su abuela y cualquier ascendiente de abuelas.

✖️ La hija de la esposa si el esposo tuvo relaciones sexuales con su madre (es decir, la esposa). Asimismo, la hija de la hija de la mujer, o la hija de su hijo. Esto se debe a la declaración de Allah:

وأنهت مايكم بينكم التي في محوركم من يُسَابِكُمُ التِي دَخَلْتُم بهن فإن لم تكونوا دخلتُم
بين فَلا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ

Las madres de tus esposas, tus hijastras bajo tu Tutela, nacida de tus esposas con las que te has unido, pero no cometes pecado si no te has unido a ellas (para casarte con sus hijas). (4:23)

✖️ La esposa del hijo y la esposa del nieto. Esto se debe a la declaración de Allah:
وحليل البنا يكم الذين من السليكم

Las esposas de tus hijos que (provienen) de tus propios lomos. (4:23)

(c) Mujeres a las que se les prohíbe el matrimonio por relación de lactancia de otra que no sea la propia madre:

Todas las mujeres a las que se les prohíbe el matrimonio por parentesco consanguíneo, como:

🚫Madres.
🚫 Hijas.
🚫Hermanas.
🚫 Tías paternas.
🚫 Tías maternas.
🚫 Hijas del hermano.
🚫 Hijas de la hermana.

El Mensajero de Allah (ﷺ) dijo:
يَحْرُمُ بِالرَّضَاعِ مَا يَحْرُمُ مِنَ النَّسَبِ

"Lo que está prohibido (para el matrimonio) debido a la lactancia materna es lo mismo que lo está debido a la consanguinidad." (Al-Bujari y Muslim) La lactancia materna que prohíbe el matrimonio es la que ocurre cuando el niño tiene menos de dos años. Esto ocurre cuando el bebé realmente recibe leche en su estómago de una manera que se considera lactancia materna. Esto se debe a la declaración del Mensajero de Allah
(ﷺ):
لا تُحَرِّمُ الْمَصَّةُ وَلَا الْمَصَّتَانِ

"Una o dos mamadas no hacen que el matrimonio sea ilegal. (Musulmán) Esto se debe a que una sola mamada es algo muy insignificante; una mamada tan pequeña no llegará al abdomen, por ser muy pequeña. Notas importantes sobre la lactancia: -El esposo de la madre lactante es considerado como un padre para el bebé lactante. Por lo tanto, sus hijos de otras madres que no sean la madre lactante son hermanos y hermanas del niño lactante. Por lo tanto, es ilegal que el bebé lactante se case con la madre de su padre (adoptivo), sus hermanas, sus tías paternas y sus tías maternas. De igual manera, todos los hijos de la madre lactante, independientemente de su esposo, son hermanos y hermanas del lactante. Esto se debe a la declaración del Mensajero de Allah a 'A'ishah  (رَضِيَ ٱللَّٰهُ عَنْهَا):
الذَنِي لِأَفْلَحَ أَخِي أَبِي الْقُعَيْسِ فَإِنَّهُ عَمَّكِ

Permite que Aflah, el hermano de Abul-Qu'ays, entre a la casa (contigo), porque en verdad él es tu tío.

La esposa de Abul-Qu'ays amamantó a 'Aishah. (Al-Bujari y Muslim) Este hadiz confirma la relación del tío paterno a través de la lactancia; por lo tanto, todas las relaciones mencionadas reciben la misma consideración. Los hermanos y hermanas del lactante no están sujetos a la prohibición de la lactancia. Esto se debe a que no amamantaron como él. Por lo tanto, es lícito que el hermano se case con la mujer que amamantó a su hermano, o con su madre, o con su hija. También es lícito que su hermana se case con su padre adoptivo, o con su padre, o con su hijo, etc. ¿Se considera la esposa del hijo adoptivo igual que la esposa del hijo biológico, por lo que la prohibición se aplica a ellas? La mayoría de los eruditos opinan que se considera como la esposa del hijo biológico (es decir, prohibida para el padre adoptivo). Los que sostienen la opinión contraria argumentan que la mujer del hijo es ilícita para su suegro a causa del matrimonio, y que la lactancia sólo prohíbe lo que las relaciones de sangre prohíben.

(d) Invocar maldiciones mutuas.
Es ilícito para siempre que un hombre se vuelva a casar con su esposa sobre la cual invocó una maldición acusandola de adulterio. Esto se debe a la declaración del Mensajero de Allah (ﷺ):

الْمُثَلَا عِنَانِ إِذَا تَفَرَّقَا لَا يَجْتَمِعَانِ أَبَدًا

Aquellos que mutuamente invocan maldición entre sí, si se separan (es decir, siguen adelante con el divorcio), nunca podrán reunirse.

(Abu Dawud lo registró y Malik dijo en Al-Muwatta': "La Sunnah entre nosotros es que el marido y la mujer que invocan maldiciones el uno contra el otro nunca pueden volver a casarse entre sí).

Continua, In shaa Allah...

Tomado de el libro en ingles:

منهاج المسلم MINHAJ AL-MUSLIM

A BOOK OF CREED, MANNERS, CHARACTER, ACTS OF WORSHIP AND OTHER DEEDS

[Volume 2]. Capítulo 5, página 349/353. Editorial,DARUSSALAM,LÍDER MUNDIAL EN LIBROS ISLÁMICOS.

Autor: ABU BAKR JABIR AL-JAZAIRI,Profesor en la noble mezquita profética.

 Compilación y arreglos:

EL jardín de las Esposas. By Umm Omar.

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22/7/25

Pregunta: Ella se siente triste y deprimida y pide una solución.


بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Respuesta:

Pedimos a Allah que nos beneficie a nosotros y a usted por medio de lo que decimos, y que nos alivie a nosotros y a nuestra ummah musulmana de nuestras angustias. Noble hermana… Los problemas son inevitables en la vida de este mundo; así lo ha decretado Allah y lo ha convertido en un lugar de pruebas y exámenes, y un puente hacia el Más Allá.Incluso los mejores de su creación, los profetas, nunca estuvieron libres de problemas.La vida nunca es un camino de rosas para nadie, sea joven o viejo.

Puedes tener motivos para alegrarte un día y luego motivos para sentirte triste muchos otros días; así es siempre la vida de este mundo y así es la gente todo el tiempo.¿Quién de nosotros no ha sentido pena y dolor como resultado de las calamidades que vemos azotar a los musulmanes día tras día?¿Quién de nosotros no ha perdido el interés en este mundo y en todo lo que hay en él, a causa de lo que oímos o vemos?

Pero cuando (o si) estos sentimientos de tristeza y soledad o mal humor persisten y nos impiden vivir una vida normal o llevar a cabo los deberes que se nos exigen, o cumplir los derechos de los demás, o nos hacen descuidar las bendiciones de Allah que Él nos ha otorgado y no dar las gracias como deberíamos,en ese momento la tristeza pasa de ser algo natural a ser un caso de debilidad y enfermedad que necesita ser tratado.

No hay mayor remedio para eso que la paciencia y el temor de Allah, y pensar positivamente en Allah ,el Señor de los Mundos, poniendo nuestra confianza en Él, delegando nuestros asuntos en Él y recurriendo a Él en todos los momentos de calamidad.

Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah (rahimahullah) dijo:

Mucha gente, cuando ve el mal o cuando la Ummah musulmana pasa por muchos problemas, entra en pánico, pierde la esperanza y comienza a quejarse como lo hacen las personas que se ven acosadas por calamidades.Pero esto está prohibido; más bien lo que se ordena es ser paciente, poner la confianza en Dios, ser firme en la adhesión a la religión del Islam y creer que Allah está con los que Le temen y con los que hacen el bien, y que el mejor final es para los que Le temen; todo lo que le sucede es a causa de sus pecados, así que debe ser paciente, porque la promesa de Allah es verdadera; debe buscar el perdón de sus pecados y glorificar y alabar a su Señor mañana y tarde.

[Fin de la cita de Majmoo' al-Fataawa, 18/2].

En segundo lugar: 

Si el estado de duelo empeora y conduce a algún nivel de depresión, entonces además de este remedio espiritual, mostrar paciencia, poner la confianza en Allah y recordarlo siempre, también es necesaria atención médica de un especialista conocedor y confiable.

Los síntomas de la depresión incluyen los siguientes:

  • Siempre sintiéndome triste, ansioso y de mal humor.

  • Pérdida de interés y falta de disfrute en actividades que la gente normalmente disfruta

  • Pesimismo constante y sensación de impotencia ante los problemas de la vida.

  • Sentimientos de culpa, inutilidad y alienación social incapacidad de mostrar o expresar sentimientos hacia los demás o de aceptar los sentimientos de los demás

  • Dificultad para dormir, como insomnio, dormir demasiado o despertarse demasiado temprano.

  • Problemas alimentarios (comer en exceso o pérdida de apetito)

  • Dolor físico crónico del que ningún remedio alivia

  • Llanto (tener ganas de llorar siempre)

  • Ponerse tenso rápidamente; hiperactividad y no poder calmarse y relajarse

  • Sensación constante de cansancio e incapacidad para realizar cualquier actividad física.

  • Incapacidad para concentrarse, recordar o tomar decisiones acertadas

Si se presentan cuatro o más de los síntomas mencionados anteriormente, debe consultar a un especialista en psicología, como se mencionó anteriormente. (Y) además de buscar tratamiento médico. También deberías intentar mantenerte ocupado con actividades útiles, como:

  • Leyendo el Corán (y haciéndote ruqya a ti mismo con él).

  • Leer otros libros (beneficiosos)

  • Participar en pasatiempos y cosas así.

No olvides algunos remedios naturales que te revitalizará y ayudarán al cerebro a recuperar energía, como la miel y los frutos secos.

Una de las recetas que se utilizaba a menudo en el pasado era la talbeenah.

Según un informe auténtico, el Mensajero de Allah (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dijo al respecto:

“La talbeenah (gachas de cebada) reconforta al enfermo y alivia su dolor”.

[Narrado por al-Bujari, 5101; Muslim, 2216]

Ibn al-Qayyim (rahimahullah) dijo en Zad al-Ma'ad:

Este caldo limpia el estómago y los intestinos, lo hace fluir, lo hace más líquido, lo ajusta y restablece el equilibrio (mejora la salud intestinal que puede estar relacionada con estados de ánimo, enfermedades, etc.).

Por eso es un alivio, sobre todo para quien suele comer pan de cebada, que era la costumbre de los habitantes de Medina en aquella época; era su alimento básico, ya que el trigo era muy caro para ellos.

Y Allah sabe mejor.

Talbeenah es un caldo elaborado con harina de cebada con su salvado, al que se le añade una taza de agua y se calienta a fuego lento durante cinco minutos, luego se le añade una taza de leche y una cucharada de miel.

[Fataawa al-Islam al-Soaal al-Jowab, no. 210410, de 03.11.2014].

Y el creyente, si es afligido con daño físico o psicológico, (y) dice:

Esto es una ni’mah (bendición) de Allah por la cual Allâh expía mis malas acciones. Si siente este sentimiento, lo que ocurrió del dolor (calamidad, dificultad) se convierte en una bendición.

[Ibn Uthaymeen (rahimahullah), Tafseer Surah Baqarah, 3/24].



video tomado desde el canal de telegram:islamenespañol



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